Category: Notícias do Vale do Javari

Brazil judge blocks appointment of missionary to indigenous agency

Brazil judge blocks appointment of missionary to indigenous agency COWIE, Sam. Brazil judge blocks appointment of missionary to indigenous agency. Mongabay Disponível em: Link. Acesso feito em: 26/05/2020. A Brazilian judge has blocked the highly controversial appointment of a former Christian Evangelical missionary to head FUNAI’s isolated and recently contacted indigenous tribes department. FUNAI is Brazil’s federal indigenous affairs agency. Ricardo Lopes Dias, an anthropologist and Evangelical pastor, was picked to head the department in February amid a barrage of criticism. He was a long-time missionary with New Tribes Mission (recently renamed Ethnos360), a fundamentalist Christians group notorious for past attempts to contact and convert isolated indigenous people. Indigenous groups and their advocates celebrated the court decision, with one leader saying: “It’s a really important victory, not just for indigenous [people] of the Javari Valley [Reserve in Amazonas state where most of Brazil’s isolated groups are located], but for all those who respect rule of law.” As COVID-19 continues spreading into the Brazilian Amazon, already infecting at least 500 indigenous people, FUNAI still hasn’t presented a contingency plan to deal with Coronavirus outbreaks in the region, or among isolated indigenous groups, another factor that weighed on the judge’s decision to block Dias’ appointment.   This isolated uncontacted indigenous group in the Brazilian Amazon is clearly hostile to the helicopter hovering overhead. Photo credit: TravelingMan on VisualHunt / CC BY-NC-ND. Indigenous leaders and advocates in Brazil are celebrating a judge’s decision to block the controversial appointment of an Evangelical missionary to oversee protection of isolated tribes in the country’s Amazon states. Last February, in a move that drew outcry from domestic and international observers, Ricardo Lopes Dias, an anthropologist and Evangelical pastor, was picked to head the isolated and recently contacted tribes department at Brazil’s indigenous agency FUNAI, giving him access to detailed information on more than 100 registered isolated groups. Evangelical Christians and religious lawmakers form a significant political support base for President Jair Bolsonaro who has repeatedly called for indigenous reserves to be reduced and opened up for agribusiness and mining. The appointment is “nothing more than a plan to please Evangelical fundamentalists who make up the government’s base,” said Beto Marubo, president of the Javari Valley Indigenous Peoples Union, an organization that had called for, and helped organize for, Dias’ departure. Last Thursday, appellate judge Antonio Souza Prudente overturned the nomination of Dias at the request of Brazil’s Federal Prosecutor’s Office that warned of possible “genocide” and “ethnocide” — the destruction of a people’s culture — if missionary groups had access to sensitive data on isolated tribes. “The judge was very clear about Dias’ incompatibility for the job,” Antenor Vaz, an international consultant on isolated tribes and former FUNAI coordinator, told Mongabay. “His religious profession goes totally against constitutional and international norms with regard to isolated indigenous.” In his decision, Judge Souza Prudente wrote Dias’ appointment presents “conflict of interests” and “a high degree of risk to the consolidated policy of non-contact with (indigenous) populations and respect for voluntary isolation.” The non-contact policy has been in place at FUNAI for decades. Dias previously told the O Globo newspaper he never planned to use the position to evangelize indigenous people and alleged religious discrimination regarding the controversy over him taking the job. He spent ten years at New Tribes Mission, which has since changed its name to Ethnos360, a group of fundamentalist Christians notorious for past attempts to contact and convert isolated tribes in the Amazon. Mongabay recently reported on the group’s suspected plans to use a helicopter to contact and convert isolated tribes in the vast Javari Valley Indigenous Reserve in Amazonas state, where the highest number of Brazil’s isolated tribes are concentrated. “It’s a really important victory,” Beto Marubo told Mongabay. “Not just for indigenous of the Javari Valley, but for all those who respect rule of law.” Edward Luz, President of New Tribes Mission of Brazil with the Ethnos360 helicopter which the Evangelical group planned to use to contact isolated indigenous groups, until the plan was banned by a Brazilian court. Ricardo Lopes Dias was a missionary with New Tribes Mission for ten years. Image found in an NTM press release. For more than three decades Brazil has adopted a “no-contact” policy in line with international protocol. Isolated indigenous groups are extremely vulnerable to diseases like flu and measles. The judge’s decision comes amid a growing indigenous health crisis as Covid-19 tears through tribal communities, with infections and deaths increasing daily. But FUNAI still hasn’t presented any contingency plan to deal with Coronavirus outbreaks in the region, or among isolated indigenous groups, another factor that weighed on the judge’s decision to block Dias’ appointment. The judge also cited another judicial order given last month that banned three North American missionaries from the Javari Valley reserve, citing Covid-19 fears. In an email to Mongabay, FUNAI described the judge’s decision as “fanciful” and alleged religious persecution against Evangelical Christians. “This Coordination was historically occupied by Catholics who were militants or sympathetic to liberation theology,” it wrote. FUNAI said it would comply with the decision but would appeal to higher courts. Indigenous people from the Javari Valley Reserve, Amazonas state, attend a meeting. The region has the highest number of isolated indigenous groups in Brazil. Image courtesy of CIMI. The judge also annulled a special ordinance order, created by FUNAI’s president Marcelo Xavier, which enabled Dias to take the job leading the isolated indigenous tribes department. Xavier is a federal police officer from the agribusiness-dominated state of Mato Grosso and is strongly connected to ruralista politicians, including land affairs secretary Nabhan Garcia. According to Antenor Vaz, FUNAI’s internal protocol requires that only people within the indigenous affairs agency with relevant experience take highly sensitive positions, such as leading the isolated indigenous department, and that with the ordinance order annulled, Dias’ replacement would have to fit this profile. But the same day as Dias’ appointment was suspended, a bill was passed in Brazil’s lower house that set emergency measures

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Reunião revela a grande “oportunidade” do genocídio indígena

Aparentemente desconexas, declarações se encaixam dentro de uma lógica em curso no Brasil, sobretudo contra indígenas e quilombolas MILANEZ, Felipe. Reunião revela a grande “oportunidade” do genocídio indígena. Carta Capital. Disponível em: Link. Acesso realizado em: 23/05/2020. O ministro do Meio Ambiente, Ricardo Salles, sugeriu aproveitar “tranquilidade” na pandemia para “ir passando a boiada”. Foto: Marcos Corrêa. Na bizarra reunião de ministros que provocou um choque, algumas questões que envolvem diretamente conflitos ecológicos me chamaram especialmente a atenção: falas racistas, valores de missões evangélicas, interesses internacionais e desregulamentação ambiental. Aparentemente desconexas, elas se encaixam dentro de uma lógica do genocídio que está em curso no Brasil hoje, sobretudo contra povos indígenas e quilombolas na Amazônia. Foram mais expostos nos comentários de Abraham Weintraub, Ricardo Salles e Damares Alves. Não são falas desconexas. Elas revelam uma lógica que está conduzindo ações e direcionando alguns grupos específicos para a morte — e pretendem se aproveitar essas mortes para conquistar recursos naturais e territórios. Literalmente. Weintraub, que responde a processo por racismo, disse que odeia a expressão “povos indígenas”. E foi elogiado pelo presidente. Não existe, para ele, nenhum outro povo a não ser “povo brasileiro”. Quem pensar diferente, “sai de ré” — para a morte? “Odeio o termo “povos indígenas”, odeio esse termo. Odeio. O “povo cigano”. Só tem um povo nesse país. Quer, quer. Não quer, sai de ré.” Ódio aos indígenas foi nominalmente citado, mas é ódio a toda diferença. “Ciganos” como ele cita também, e todos que se reconhecem de forma diferente da hegemonia branca colonial: trata-se de um pressuposto racial para a eliminação. O Outro, “sai de ré” — e ele aponta alguma direção com o braço, em gesto ameaçador. Este ódio expressado por Weintraub se relaciona com a intervenção anterior de Ricardo Salles. Para vender o país aos interesses do capital internacional e da elite econômica brasileira, “que o mundo inteiro nessas viagens que se referiu o Onyx certamente cobrou dele, cobrou do Paulo… cobrou da Teresa, cobrou do Tarcísio”, há uma oportunidade dada pela imprensa no momento: a atenção da imprensa (isto é, opinião pública), na pandemia. Para o capital financeiro (Guedes), mineração (Onyx e Tarcísio) e o agronegócio (Teresa), só falta agora “é de regulatório”. Não se trata apenas da Amazônia, mas também citada nominalmente a Mata Atlântica e todas as áreas de expansão da fronteira agrícola, que inclui o Cerrado e a Caatinga. É hora de passar a “boiada”. A “oportunidade” que o “alívio do momento” traz. Nada como uma tragédia ou um genocídio para a política do choque favorecer a expansão do capital. Esta grande “janela de oportunidade” atingiu até o momento 61 povos indígenas, de acordo com os dados do último boletim do Comitê Nacional pela Vida e Memória Indígena, organização liderada pela Articulação dos Povos indígenas do Brasil (APIB), no dia 22 de maio. Já são mais de mil indivíduos indígenas infectados, e 125 mortes. Estes dados são mais próximo da realidade do que os do Ministério da Saúde do governo federal, que contabiliza por enquanto 34 óbitos e 700 casos. Para o Capital, vale mais a pena investir olhando os dados do movimento indígena. Vendo pela lente do ministro Salles, trata-se de uma oportunidade tremenda que o Sars-CoV-2 esta oferecendo para aqueles que querem expandir fazendas e mineração para novas áreas, novos territórios. Espaços de floresta que estão ficando vazios de gente. Uma “oportunidade” para se “aproveitar”. Esta gente que deveria “sair de ré” — gente que Weintraub, com o acordo com presidente, odeia, e logo, todos ali, nas suas práticas políticas, se não pessoalmente, também odeiam. Já há casos entre os Kayapó, no Pará, onde o governo incentiva o garimpo ilegal — Salles abertamente se posicionando contra as operações do Ibama e reprimindo aqueles fiscais que tiraram as máquinas de garimpo justamente numa das aldeias atingidas. Já há casos entre os Kaiowá e Guarani, no Mato Grosso do Sul, onde o agronegócio tenta “aproveitar” também uma portaria da AGU que impede a demarcação das terras indígenas por um argumento do “marco temporal” que está sendo julgado, nesse momento, no STF (uma tese que afirma que os fazendeiros chegaram antes dos povos indígenas nas terras requeridas pelos indígenas, o que faz tanto sentido quanto a teoria da terra plana). Esse ódio aos “povos indígenas” que abre uma janela de oportunidade para a venda de recursos naturais e terras para companhias internacionais, capital financeiro e ruralistas, como desenhou Salles, é simples de ser regulamentada, “coisa que é só, parecer, caneta, parecer, caneta”. E ela se apoia, também, na fala de Damares Alves — a ministra que deveria defender os direitos humanos e dos povos indígenas e tradicionais. Diante desse quadro, Damares Alves diz que a política indigenista que estão construindo está “dando certo”. Ela descobriu que existem mais seringueiros do que imaginava, e acredita que ucranianos sejam um povo tradicional — uma confusão que não é por acaso, pois visa enfraquecer o direito do reconhecimento das terras das populações que ocupam territórios tradicionalmente. Ela contou uma história de que foi a Roraima para investigar o primeiro óbito que diz ser 12 de abril — mas na verdade foi no dia 9. Ela se referia ao caso do jovem yanomami, de 15 anos, que faleceu por covid-19. A suspeita levantada pela Hutukara Associação Yanomami é que ele tenha sido infectado em razão da invasão de garimpeiro na terra indígena Yanomami — mesmos garimpeiros, como citado acima, apoiado por Salles e Bolsonaro. Todo o caso foi marcado pelo racismo nas ações da Secretaria especial de Saúde indígena, até o seu sepultamento. Sem nenhuma comunicação sequer à sua própria família, um ato “inumano e infame”, descreveu o antropólogo Bruce Albert, amigo de décadas dos Yanomami. Daí vem a história mais bizarra de Damares: nós recebemos a notícia que haveria contaminação criminosa em Roraima e Amazônia, de propósito, em índios, pra dizimar aldeias e povos inteiro pra colocar nas costas do presidente Bolsonaro. Novamente, o ataque que ela faz tem tiro certeiro. Trata-se de

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Amazon indigenous leader: Our survival is at stake. You can help (commentary)

MARUBO, Beto. Amazon indigenous leader: Our survival is at stake. You can help (commentary). Mongabay. Disponível em: Link. Acesso em: 12/05/2020. Beto Marubo, a representative of the Union of Indigenous Peoples of the Javari Valley, warns that indigenous peoples in the Amazon face existential threats from rising deforestation, anti-environment and anti-indigenous policies from the Bolsonaro administration, and the COVID-19 pandemic. Marubo, whose indigenous name is Wino Këyashëni, is calling upon the outside world to pressure the Bolsonaro administration to protect indigenous peoples’ rights, lands, and livelihoods. He’s asking for (1) the Brazilian government to evict land invaders from indigenous territories, (2) restrictions on outsiders’ access to indigenous lands, and (3) logistical and medical support. This article is a commentary and does not necessarily reflect the views of Mongabay. I used my Brazilian name above, but in my community, I am known as Wino Këyashëni. I belong to the Marubo people, one of the seven ethnic groups that inhabit the Vale do Javari Indigenous Land in the western end of the state of Amazonas. Our land is home to the world’s largest number of groups of uncontacted indigenous people. On behalf of all of my brothers and sisters here, I beg you to help us protect ourselves from the new coronavirus. If we don’t raise the alarm now, our peoples and cultures could disappear from the planet. In the mid-1970s, the Brazilian government determined that the uncontacted Matis people, one of the other groups that shares this indigenous territory, were “an obstacle to development” and began constructing a federal road through their communities. The team responsible for the work infected the Matis with the flu. In weeks, more than three quarters of the Matis died. Eyewitness reports describe children trying to breastfeed on the bodies of mothers who died days before. The Javari river as it forms a border between Peru and Brazil. Courtesy of Google Earth. Today, we do not have any confirmed cases of Covid-19 in our territory, but I fear it’s just a matter of days before we do. There are confirmed cases in the neighboring cities of Atalaia do Norte, Benjamin Constant, Tabatinga, and Cruzeiro do Sul. And there are now 222 confirmed cases and 19 confirmed deaths in other remote indigenous territories in Brazil. Many of us are well informed about the virus and are taking measures to protect ourselves and our loved ones, including social distancing in our villages, taking extra sanitary precautions for our elders, and in some cases fleeing to remote hunting camps on our ancestral lands. Even so, I fear that the virus could sweep across our territories like wildfire. The new coronavirus first reached Brazil almost two months ago, but indigenous peoples are still not on the radar for support from our national government or any of its relevant agencies, such as the National Indian Foundation (FUNAI). We need international pressure on the Bolsonaro government to strengthen FUNAI’s hand and start executing emergency plans for our territories immediately. First, we need international pressure to remove all invaders from our lands. Some the invaders are miners, loggers, poachers, and organized crime figures who are entering our territories illegally to steal our resources. These invaders bring not only the virus but also environmental destruction that should worry every citizen of our warming planet. Even as carbon emissions are down globally as a result of the crisis, satellite data confirm that deforestation of the Amazon is continuing at the fastest rate ever seen.   Brazilian government data show deforestation has reached the highest level in at least 13 years. The other invaders are missionaries, many of them from countries with explosive COVID outbreaks, who see uncontacted indigenous peoples as prizes rather than human beings with their own rich worldview and culture. We recently learned that the nonprofit Ethnos 360 purchased a helicopter for its Brazilian subsidiary Missão Novas Tribos do Brasil (Brazilian New Tribes Mission) to use for reaching tribes in our territory. In addition, missionaries of Asas do Socorro and Frontier International Mission have already been caught several times within indigenous lands, and the Matis picked up the North American missionary Andrew Tonkin in an area that’s home to several isolated indigenous tribes. Under our President Jair Bolsonaro, who has shown nothing but contempt for indigenous peoples, Brazilian authorities simply look the other way. It would greatly help if the World Health Organization were to declare the indigenous peoples of the Amazon, especially the isolated ones, as extremely vulnerable. Second, we need international pressure for protecting our territorial boundaries in other ways. We need help enforcing the closure of indigenous land to all unauthorized people (not just exploiters and proselytizers); stopping the flow of indigenous peoples between cities and villages; and requiring all people who must enter the indigenous land to be quarantined.   Yanomami community in northern Brazil saying ‘Go away, mining companies’. Image by Victor Moriyama/ISA. Third, we need logistical and medical support. Specifically, we need help: Securing personal protective equipment (we have almost none for our indigenous health providers or anyone else) providing food for vulnerable indigenous people who live outside the indigenous territories breaking down bureaucratic and logical barriers so we can acquire speedboats with powerful engines as well as helicopter flight hours for carrying freight to the most remote areas extending the reach of our radio and satellite telephony, so we can reach everyone in our territories with health messages setting up a field hospital in Atalaia do Norte and Tabatinga securing rapid-testing kits that would allow us to obtain a sampling of the pandemic in indigenous villages near Atalaia do Norte. We’re sending out an S.O.S. to all those who will listen—and especially to those who are in a position to put pressure on our government to protect Brazil’s original inhabitants from this novel threat. We don’t usually ask for outside help. But in this time of coronavirus, we won’t survive without it.   Uncontacted indigenous group in the Terra Indigena Kampa e Isolados do Envira,

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Indígenas denunciam garimpo ilegal no Vale do Javari

Força-tarefa destrói 60 garimpos ilegais no estado do Amazonas. Foto: Ibama Midia Ninja Disponível em: Link. Acessado em 09/05/2020. A região que abriga a maior concentração de povos indígenas isolados em todo o mundo está ameaçada com a atuação de garimpeiros ilegais. A UNIJAVA – União dos Povos Indígenas do Vale do Javari denunciou em nota publicada nesta sexta-feira, 8, a presença de uma balsa de garimpo na região leste da Terra Indígena Vale do Javari, mais precisamente em um afluente do rio Jutaí, o rio Curuena. Nesse rio habita um grupo de Korubo, que vive em isolamento voluntário em nossa região. Nessa mesma região já foram encontradas e destruídas mais de 60 balsas de garimpo ilegal em 2019 em uma ação com a participação da Funai, Ibama, Polícia Federal e Ministério Público Federal. Na área do Alto Solimões, sudoeste do Estado, onde está localizado o Vale do Javari, todas as nove cidades que integram a região têm registros da doença: Tabatinga e Santo Antônio do Içá com mais de 200 casos; São Paulo de Olivença com mais de 100; Benjamin Constant, Amaturá e Tonantins com mais de 50; além de Fonte Boa, Jutaí e Atalaia do Norte que ainda não têm mais de 30 casos. Nessas localidades, os altos custos de transporte aéreo e aeroportos sem regularização tornam o transporte fluvial essencial. Os garimpeiros podem também ser vetores de contaminação de comunidades indígenas inteiras, colocando em risco a região não só pela ameaça do garimpo, mas com o avanço da pandemia. Ao final, a nota exige atuação do Estado “Neste momento é fundamental uma atuação dos órgãos de Estado competentes para retirar imediatamente esses invasores e inviabilizar seus equipamentos de destruição da vida.  

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Maior reserva de índios isolados do mundo pede ajuda contra coronavírus

Em nota, povos do Vale do Javari denunciam descaso do governo federal: “Horizonte sombrio” CARVALHO, Igor. Maior reserva de indígenas isolados do mundo pede ajuda contra o coronavírus. Brasil de Fato. Disponível em: Link. Acessado em 16/04/2020. Povos indígenas exigem “planejamento sério” do governo federal contra o coronavírus – Funai A União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Univaja) divulgou uma nota, nesta quinta-feira (16), prevendo um “horizonte sombrio” aos povos que habitam a Terra Indígena Vale do Javari, no Amazonas, maior reserva de índios isolados do mundo, caso o governo federal não avance com medidas que garantam a proteção da comunidade contra o contágio por coronavírus. No documento, chamado de “Nota à sociedade sobre a frágil situação dos povos indígenas do Vale do Javari diante da pandemia do Covid-19”, fazem críticas a órgãos federais que deveriam representá-los. “Apesar de todas essas possibilidades de um horizonte sombrio para os povos indígenas do Vale do Javari, o que temos visto, na prática, são tomadas de providências tímidas por parte da FUNAI (Fundação Nacional do Índio), da SESAI (Secretaria Especial de Saúde Indígena) e dos demais poderes públicos locais”, criticam em nota, que cobra organização do governo federal. :: Primeiro indígena aldeado a morrer por covid-19 é de área próxima a garimpo ilegal :: “O que vemos é algo resultante mais da iniciativa dos servidores desses órgãos do que uma política institucional coordenada pelos órgãos competentes em nível municipal, estadual e federal. Algo totalmente incoerente com as adversidades que podem atingir nossa região e que já demonstraram serem fatais quando não há nenhum planejamento sério”, explica. De acordo com indígenas que vivem na região, uma enfermeira do Distrito Sanitário Especial Indígena (DSEI) de Solimões, município na região onde está a Terra Indígena Vale do Javari, foi testada e está confirmada com coronavírus. Porém, ela não teve contato com os isolados. :: Com seis casos suspeitos, indígenas do Ceará fecham aldeias e pedem solidariedade :: Na carta, os indígenas afirmam que as “condições são favoráveis” para controlar a chegada do vírus nas aldeias, pois todas as entradas da Terra Indígena são feita pelos rios, onde “em sua maioria tem uma base da Funai”. Ou seja, dessa forma, poderia haver um controle das pessoas que acessam a área. Por receio de contaminação dos indígenas, a Univaja fez quatro exigências ao governo federal. A primeira é a presença da Força Nacional, Funai e Exército nos rios que servem de entrada à Terra Indígena, para garantir a “retirada de todos os invasores”. Também que a Funai envie recursos para cem estudantes indígenas que estão cumprindo quarentena no município de Atalaia do Norte [vizinho à reserva], onde passam “graves necessidades”, e que o governo estadual garanta o suporte financeiro aos estudantes. Além da demanda que a Sesai providencie “quatro embarcações rápidas (ambulânchas), EPIS de saúde e testes rápidos para os servidores da saúde e os indígenas do Vale do Javari.” Edição: Vivian Fernandes

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Univaja pede que missionários sejam expulsos para não contaminarem índios isolados

Indígenas vão à Justiça contra missionários na Amazônia para impedir genocídio MILANEZ, Felipe. Indígenas vão à Justiça contra missionários na Amazônia para impedir genocídio. Carta Capital Disponível em: Link. Acesso em: 16/04/2020. Amazônia Brasileira Em meio à pandemia, indígenas tentam impedir que missionários fundamentalistas invadam e contaminem seus povos. Para isso, a União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Unijava) ingressou com uma ação civil pública na Justiça Federal de Tabatinga, no Amazonas, um dos estados mais atingidos pelo coronavírus, pedindo que missionários sejam impedidos de entrar na terra indígena e que a Funai expulse outros missionários que estão atuando no seu interior, mesmo com todas as restrições diante da grave crise. Povos indígenas, sobretudo os que vivem em isolamento voluntário, estão numa situação de maior vulnerabilidade diante da pandemia. O modo de vida coletivo traz o risco de a infecção se espalhar rapidamente nas aldeias. Tudo fica ainda pior em uma região distante de centros de atendimento — são 2 horas de voo até Manaus, onde o sistema já colapsou. Ainda assim, missionários evangélicos fundamentalistas insistem em permanecer na área e tentar o contato com povos isolados. Sem autorização, os missionários da Missão Novas Tribos do Brasil ainda realizaram voos com helicóptero recentemente adquirido de doações nos Estados Unidos, colocando em risco de genocídio diversos povos que vivem no Vale do Javari — de acordo com denuncia publicada em O Globo. A ação da Univaja segue uma denúncia pública da entidade feitas à imprensa e a sociedade brasileira em 23 de março deste ano na qual missionários fundamentalistas brasileiros e norte-americanos estavam se preparando para invadir o Vale do Javari numa expedição de contato com um povo isolado, os Korubo, com o único interesse de converte-los. Diante dessa situação urgente, a Funai, que tem pessoas ligadas aos missionários nomeadas por Bolsonaro, não agiu. Por isso, os indígenas pedem ainda que a Missão Novas Tribos do Brasil, de onde provém o atual chefe da Coordenação Geral para Índios Isolados e de Recente Contato, da Funai, Ricardo Lopes Dias, se abstenha de enviar novos missionários para a área. Assinada pelo advogado indígena Eliesio da Silva Vargas Marubo, procurador da associação indígena, a ação é inédita. Ao menos enquanto perdurar as ações de contingência diante do risco de contágio do coronavírus, os indígenas pedem que seja retirado da terra indígena todos os invasores. Para o médico sanitarista Douglas Rodrigues, coordenador do Programa Xingu da Unifesp, e que já trabalhou no contato com povos isolados no Javari, a única ação de contingência segura para proteger os povos indígenas é expulsar invasores e proteger os territórios. Recentemente, a Funai publicou uma portaria afirmando que não daria novas autorizações para ingresso nas terras indígenas — mas parece convenientemente ter “esquecido” dos missionários evangélicos ligado ao pastor Lopes Dias da CGIIRC. Trata-se de uma ação histórica. A peça de autoria de Eliesio Marubo é contundente e traz para a Justiça Federal, diante da omissão da Funai e o governo federal, responsabilidade de impedir um genocídio anunciado. A tutela jurídica, sob a responsabilidade do juiz de primeira instância de Tabatinga, Lincon Rossi da Silva Viguini, deve ser concedida para impedir um genocídio. Não restam dúvidas de que a tentativa de contato que querem levar a cabo os missionários expõe a população indígena a um risco de contaminação absurdo e cujos efeitos serão, efetivamente, devastadores. Os réus são os missionários gringos Andrew Tonkin, da missão Frontier International, Josiah Mcintyre, que aparentemente integra a Missão Novas Tribos do Brasil, e Wilson Kannenberg, que é missionário-piloto da Asas do Socorro — uma missão religiosa, igualmente de origem norte-americana e também localizada em Anápolis (GO), especializada em prover a logística aérea para missionários na conversão de povos indígenas. Todas elas integram a Associação das Missões Transculturais do Brasil, entidade política dessas agências fundamentalistas. A base aérea para as ações no Javari é Cruzeiro do Sul — o que serve também para atingir territórios isolados no Peru. Desde que o pastor Dias Lopes, da Novas Tribos, foi nomeado para a Funai, em janeiro de 2020, a situação piorou. A Unijava já havia denunciado as investidas de Tonkin e Kannenberg, que uma vez fugiram por hidroavião para escapar de fiscalização da PF e da Funai nos rios de acesso. Acontece que com o pastor Dias Lopes chefiando a área de índios isolados da Funai, segundo o documento, as fiscalizações ficaram paradas. E o risco aumentou com a pandemia do coronavírus. Sem firulas, os indígenas escrevem: “E as populações indígenas não podem ficar à mercê de contrair a mortal contaminação em razão da loucura de quem acredita ter contato direto com o Criador!” Frente a lunáticos que se acham em contato direto com o Criador, os indígenas buscam um contato direto com o Estado para agir em sua defesa. Essa ação inédita de uma associação indígena revela que o desequilíbrio de forças e de recursos pode ter o seu contraponto em estratégia e inteligência. O Ministério Público Federal já entrou com ação para suspender a nomeação do pastor Ricardo Dias Lopes, que foi negada. Numa “autoentrevista” no site da Funai, ele diz que não irá mudar a política de não-contato com índios isolados. Mas é difícil acreditar. O próprio filho do presidente da Novas tribos foi flagrado fazendo lobby anunciando que a política de não-contato iria mudar com a nomeação do pastor Dias Lopes. Além disso, quando entrevistei o presidente da Missão Novas Tribos, Edward Luz, em um congresso de missionários em 2011, ele disse que jamais iria desistir de pregar o evangelho. Disse Luz: “Se [o governo] proíbe pregar o evangelho, está proibindo a liberdade da adoração; proíbe o autor do evangelho, o senhor Jesus; e proibiu a Bíblia, proibiu o Deus criador. E nós partimos para um confronto”. A tutela jurídica, sob a responsabilidade do juiz de primeira instância de Tabatinga, Lincon Rossi da Silva Viguini, deve ser concedida para impedir um genocídio. Não restam dúvidas de que a tentativa de contato que querem levar a cabo os missionários expõe

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Carta ao Ministro Sérgio Moro sobre a nomeação de Ricardo Dias para coordenação de índios isolados da Funai

União dos Povos Indígenas do Vale do Javari “Unidos pela defesa e autonomia dos povos Indígenas do Vale do Javari”   CARTA No 016/CEX-UNIVAJA/2020 Aldeia Nova Esperança, 14 de Março de 2020 Ao Exmo. Senhor Sérgio Moro Ministro da Justiça e Segurança Pública Brasília – DF   Assunto: Preocupação dos povos indígenas do Vale do Javari sobre a nomeação do Sr. Ricardo Lopes Dias para Coordenação de índios Isolados da FUNAI.    Senhor Ministro,  Nós Povos Indígenas Matses (Mayoruna), Tüküna (Kanamari), Matis, Kulina (Pano), Korubo e Marubo do Vale do Javari reunidos na nossa VI Assembleia Geral dos Povos Indígenas do Vale do Javari, realizada nos dias 11 à 14 de março, na Aldeia Nova Esperança, viemos repudiar a nomeação do Sr. Ricardo Lopes Dias para chefiar a Coordenação de Geral de Índios Isolados e de Recente Contato – CGIIRC/FUNAI. Como sabemos, a política de Proteção aos índios Isolados e de recente contato é uma política pública que vem sendo implementada desde 1987, depois de inúmeros erros históricos que ocasionaram o genocídios de centenas de vidas indígenas em nosso país. E, enquanto política de Estado, deveria seguir todo o arcabouço legal existente sem a interferência política de momento. Acreditamos que essa atuação estatal, deveria ser resguardada de forma irrestrita, sem exceções e, sobretudo, com a impessoalidade e imparcialidade como dever ser.  É preocupante quando se sabe que o Presidente da FUNAI, descumprindo todos os princípios democráticos e de direitos, procedeu por um mecanismo administrativo readequando a função de Coordenador de índios Isolados, que era uma função restrita aos servidores da FUNAI, técnicos que detivessem experiência comprovada. No entanto, esse arranjo só serviu para abrir a nomeação para pessoas sem esses critérios, como o atual nomeado para essa função. Com isso, pede-se a impessoalidade e imparcialidade de uma política de Estado, sobretudo na atuação a povos que dependem da proteção etnoambiental, responsabilidade do estado Brasileiro.  No vale do Javari a atuação de missionários, independente do credo a que pertençam, foi nefasta tanto quanto as doenças. Além disso, todas as informações confidenciais sobre a localização dos índios isolados poderão ser expostas para grupos fundamentalistas ou até mesmo para outros interessados que têm esse desejo. O próprio fato de mudarem a forma de nomear o Coordenador da CGIIRC demonstra os Interesses e conveniências que poderão resultar nos mesmos erros históricos cometidos pelo Estado Brasileiro. Não reconhecemos o Sr. Ricardo Dias como um indigenista e sim um missionário que faz parte um projeto contínuo de extermínio dos povos indígenas no Brasil, agora com o foco nos isolados.  Nestes termos exigimos que reveja a nomeação do Coordenador da CGIIRC, o qual além de não ter as qualificações para exercer essa função, representa um grave retrocesso na atuação do estado Brasileiro para com os índios isolados e de recente contato no país.   Atenciosamente;  Lideranças Indígenas do Vale do Javari 

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Murder in the Amazon heightens fears for isolated tribes

Alarm spreads among indigenous rights activists and forest defenders as intruders breach the boundaries of protected lands in Brazil.   The recent murder of a rights activist assigned to protect isolated tribes in far western Brazil has raised fears for the security of the Amazon’s indigenous populations and those who defend them. The worker, Maxciel Pareira dos Santos, was shot and killed on September 6 by an unidentified hit man riding on the back of a motorbike along the main street of Tabatinga, a frontier city near sprawling Javari Valley Indigenous Territory. The protected area harbors the largest concentration of uncontacted and isolated tribes in the world. Santos had worked for 12 years for Brazil’s indigenous affairs agency, FUNAI, manning a strategic outpost where two rivers lead into the depths of the 33,000-square-mile reserve, with its estimated 5,000 indigenous inhabitants. The post and its handful of personnel are all that stand between Javari’s rich biodiversity and a potential flood of newly emboldened timber and wildlife poachers. The checkpoint has come under armed attack by would-be intruders five times since the beginning of the year, most recently on September 21. Days after the penultimate attack, by unidentified gunmen in mid-July, FUNAI agents and an escort of army soldiers caught poachers red-handed inside the reserve with 300 threatened Amazonian turtles and a cache of 40,000 turtle eggs. Across the Brazilian Amazon, outlaws of every description—wildlife poachers, wildcat gold prospectors, land-hungry settlers, drug traffickers—are breaching the boundaries of indigenous lands. Efforts to protect these areas—seen by experts as a critical bulwark against deforestation—are faltering. By the end of August, the country’s National Space Research Institute estimated that some 3,500 fires were raging within the boundaries of nearly 150 indigenous territories. The presence of isolated tribes has been reported in at least 13. (Here’s why deforestation is to blame for the Amazon burning at record rates.) “All this puts the isolated tribes at heightened risk, forcing them into a constant flight from the talons of these groups,” said Roque Paloschi, archbishop of Porto Velho, Rondônia and president of the Catholic rights group Indigenist Missionary Council. The group reported this week that invasions have increased from 111 in 76 indigenous lands in all of 2018 to 160 in 153 indigenous territories in the first eight months of this year. “What will be their fate?” Antenor Vaz, a lifelong FUNAI field agent who now consults on issues relating to isolated tribes, wrote last month in an online post. “How many groups living in isolation have already been stricken?” Critics point to Brazilian President Jair Bolsonaro’s strident anti-environmental posture and his blatant disdain for indigenous people as helping fuel a sense of impunity among the outlaws and a readiness to use violence against those who stand in their way. “He doesn’t authorize the violence,” said indigenous activist Beto Marubo, national liaison for the Union of Indigenous Peoples of the Javari Valley, “but the way he speaks is the same thing as authorizing it.” Fire damage within the core of Arariboia Indigenous Territory, which harbors an estimated 60 to 80 Awá nomads threatened by illegal loggers who covet the region’s precious hardwoods. PHOTOGRAPH BY CHARLIE HAMILTON JAMES, NATIONAL GEOGRAPHIC Santos, affectionately called Maxi by Javari’s indigenous people, was a highly regarded friend with an exemplary work ethic who persevered in the face of danger, according to Marubo. Co-workers and indigenous leaders are calling his killing an “assassination” connected to his dedication to protecting the territory and its native inhabitants. The incident has stirred deep unease. “It has created an atmosphere of trepidation,” said Marubo, “that if you work for indigenous rights or the environment or human rights the same thing could happen to you.” A surge in illicit logging and mining “The situation is critical,” said Carlos Travassos, a former director of FUNAI’s Department of Isolated and Recently Contacted Indians who advises the Guajajara Forest Guardians, a group of native volunteers fighting a tide of illegal loggers in their eastern Amazonian homelands. Inside Arariboia Indigenous Territory, which the Guajajara share with an estimated 60 to 80 uncontacted Awá nomads, illicit logging operations have surged in recent months. (Follow the forces trying to stop illegal logging in the Amazon.) Exceptionally this year, the tree thieves even continued felling timber in Arariboia during the rainy months from November till June, rather than awaiting the dry season to resume operations. Through it all, Travassos said, the Forest Guardians have been left on their own to fend off loggers, death threats, and most recently, brush fires. No support has been forthcoming from the federal agencies responsible for enforcing the law. “There’s a complete absence of control in the territory that could discourage the exploitation of timber,” he said. Left: Takapen is an Awá who was first contacted in the 1990s but prefers top roam the forests of Maranhão as an unassimilated nomad. Although most Awá have been contacted and now live in settled communities, as many as 100 uncontacted members of the tribe wander th…Read More Right: An Awá woman poses with her pet black-bearded saki monkey. Even the contacted Awá maintain a close bond with animals that inhabit their forests, which are under assault from loggers, gold miners, and settlers. PHOTOGRAPHS BY CHARLIE HAMILTON JAMES, NATIONAL GEOGRAPHIC Even more alarming, the loggers are penetrating into the core of the reserve to steal the precious hardwoods that sustain the sensitive ecology the Awá depend on for survival. “They’re targeting timber exactly in the same area where the isolated Awá-Guajá live,” said Travassos, referring to the tribe by the compound name often used by anthropologists. Meanwhile, responding to international outcry over his indifference to this year’s dramatic increase in Amazonian fires, President Bolsonaro ordered army troops and federal police forces into the field in late August in a belated attempt to curb the destruction. The deployments have provided a measure of security for environmental enforcement inspectors as they attempt to stem criminal logging, land clearing, and mineral prospecting in protected areas. Yet

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Governo exonera indigenista que chefiou megaexpedição de contato com índios isolados

Bruno Pereira é servidor da Funai desde 2010 e ocupava o cargo de coordenador-geral de Índios Isolados e de Recém Contatados.   O indigenista Bruno Pereira (ao centro) em missão realizada pela Funai — Foto: Divulgação/Funai O coordenador-geral de Índios Isolados e de Recém Contatados da Fundação Nacional do Índio (Funai), Bruno Pereira, foi exonerado nesta sexta-feira (4) do cargo. O indigenista, chefe da maior expedição para contato com índios isolados dos últimos 20 anos, agora voltará a sua lotação de origem, nas bases da Amazônia. Bruno Pereira permaneceu 14 meses na coordenação-geral da área considerada uma das mais técnicas da Funai. A exoneração foi publicada em portaria do “Diário Oficial da União” desta sexta-feira (4). Nela, o secretario-executivo do Ministério da Justiça e Segurança Pública, Luiz Pontel de Souza, dispensa o coordenador das atividades. Segundo informado ao blog por servidores do órgão, havia uma pressão de setores ruralistas ligados ao governo para que Bruno Pereira deixasse a coordenação de índios isolados. Procurado pelo blog, o indigenista não quis se manifestar. Em nota enviada ao blog, a Funai afirmou que a mudança é “natural” uma vez que houve renovação da presidência do órgão. Marcelo Augusto Xavier da Silva, tomou posse como presidente da Funai no fim de julho deste ano. Ainda segundo a Funai, a partir da posse de Marcelo Augusto, “mudanças nos cargos de confiança estão sendo realizadas gradativamente” (veja a íntegra da nota ao final da reportagem). Bruno Pereira é concursado desde 2010 e ocupava uma das áreas mais técnicas da Fundação devido ao seu profundo conhecimento sobre temas relacionados a índios isolados. Foram nove anos atuando nessa área específica. Oito anos atuando no Vale do Javari, além de outros 14 meses na sede da Funai, em Brasília. Índios Isolados Em março deste ano, o blog revelou detalhes da maior expedição dos últimos 20 anos para fazer contato com um grupo de índios isolados da região do Vale do Javari, no oeste do Amazonas. A missão tinha como objetivo principal evitar conflitos entre os Korubo do Coari (isolados) e outra etnia indígena da região, os Matis (já contatados). Bruno foi responsável por todo planejamento estratégico da missão. A Funai evitou ao máximo o contato com esses índios isolados seguindo a política da fundação consolidada a partir de 1987. Nesta época, se iniciou a ideia de “zero encontro”, na tentativa de garantir, assim, a autonomia dos índios isolados. A política é de nunca tomar a iniciativa de aproximação para preservar a decisão deles de se isolar. O órgão abriu uma exceção com o intuito de evitar o confronto entre os dois grupos indígenas, com histórico de violência entre eles. No mês de maio, também sob a chefia de Bruno Pereira, uma equipe composta por servidores da Funai, índios e profissionais de saúde fez uma nova expedição para manter a relação e monitorar a saúde dos Korubo, atualmente no médio curso do rio Coari, na Terra Indígena Vale do Javari. Nas últimas duas semanas, Bruno Pereira articulou de Brasília sua última ação, que desmantelou garimpo ilegal na Terra Indígena Yanomami, em parte do estado de Roraima. A operação abordou 30 focos de garimpo e retirou invasores. Nota da Funai Conforme artigo nº35 da Lei nº8.112/97, inciso I, a exoneração de cargo em comissão e a dispensa de função de confiança é um ato discricionário da autoridade competente. Ou seja, é algo natural quando há renovação da presidência dentro de órgãos públicos, e, muitas das vezes necessário para que novas diretrizes de gestão sejam implementadas. A posse do senhor Marcelo Xavier, como presidente da Funai, deu-se há mais de dois meses, em 24 de julho último; assim sendo, as mudanças nos cargos de confiança estão sendo realizadas gradativamente. Reiteramos, ainda, que todas as alterações observam a legislação e a regulamentação inerentes ao ato administrativo, prezando pela lisura e transparência ao cidadão. Atenciosamente, Assessoria de Comunicação da Presidência da Funai LEITÃO, Matheus. Governo exonera indigenista que chefiou mega expedição de contato com índios isolados. G1, 2019. Disponível: Link. Acesso em: 4 de Outubro de 2019.

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Povos indígenas do Vale do Javari firmam acordo para gestão de seus territórios

Pactuar, entre cinco povos indígenas diferentes, as diretrizes e estratégias de gestão territorial e ambiental de uma Terra Indígena de mais de 8,5 milhões de hectares, situada na fronteira entre Brasil e Peru. Este é o desafio que a União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (Univaja) levou para o encontro de caciques e lideranças da Terra Indígena (TI) Vale do Javari, realizado entre 12 e 14 de julho. No final do encontro, as lideranças aprovaram um documento no qual atualizam suas diretrizes de gestão territorial e ambiental da TI. As canoas chegavam trazendo as delegações depois de dias de viagem. Para chegar até o encontro na aldeia São Luís, do povo Kanamari, lideranças dos povos Matis, Matsés, Marubo, Kulina e Kanamari se deslocaram de suas aldeias situadas ao longo do rio Javari e de seus rios formadores Ituí, Itaquaí, Curuçá e Jaquirana. Também participaram da reunião os parceiros dos indígenas, membros de organizações não governamentais e de órgãos de Estado. Nossa equipe do Centro de Trabalho Indigenista esteve presente, junto aos membros da Fundação Nacional do Índio (Funai), Conselho Indigenista Missionário (Cimi), Instituto Brasileiro de Indigenismo (IBI) e Nia Tero. “Com essas diretrizes os parceiros poderão ter conhecimento do que estamos pensando para proteger e fazer a gestão do nosso território”, diz Paulo Marubo, coordenador geral da Univaja. O encontro foi realizado no âmbito do projeto de fortalecimento institucional da Univaja, apoiado pela Embaixada da Noruega, que tem como objetivo fortalecer processos políticos importantes junto com suas organizações de base. Antes do deslocamento para a aldeia São Luís, Univaja e CTI realizaram em parceria uma reunião preparatória do encontro, na qual as lideranças de cinco povos da TI discutiram o Plano de Gestão Territorial e Ambiental (PGTA) da TI Vale do Javari e a Política Nacional de Gestão Ambiental e Territorial Indígena (PNGATI). A preparação aconteceu na nova sede da Univaja, recentemente inaugurada após reforma realizada com apoio do CTI. A demarcação da TI Vale do Javari foi homologada em 2001. Antes disso, nos anos 90 se consolida o movimento indígena na região com a criação do Conselho Indígena do Vale do Javari (Civaja). A organização indígena teve grande importância no processo de demarcação. “A Civaja organizava muitos encontros como esse para discutir assuntos de interesse de todas as etnias. Durante algum tempo o movimento teve dificuldades de fazer reuniões. Agora estamos resgatando através da Univaja, começando a chamar todas as etnias novamente”, avalia Bushe Matis, da Associação Indígena Matis (Aima). A Terra Indígena Vale do Javari protege uma imensidão de floresta com alto grau de preservação e uma das maiores taxas de biodiversidade de toda a Amazônia. Soma-se ainda a maior presença de povos indígenas isolados registrada no mundo e a presença dos povos Korubo e Tyohom-dyapa, de recente contato. Durante o encontro, as lideranças trocaram conhecimentos sobre como cada povo pensa suas relações com a terra e com outros povos com os quais compartilham território. “Nós já protegemos nossa terra há muitos anos, mas precisamos do apoio dos parceiros para que ela seja bem protegida”, conta Adauto Kulina, da Associação Ibá Kulina do Vale do Javari (Aikuvaja). “Estamos protegendo os índios isolados, mas os invasores entram pelos igarapés. Tomara que não aconteça algo pior, se esses pescadores chegarem a encontrar os isolados”, completa. Atualmente, a TI Vale do Javari vive um novo contexto de aumento das invasões por parte de garimpeiros, madeireiros, pescadores e caçadores ilegais, fato agravado pelos ataques à política indigenista por parte do governo de Jair Bolsonaro. Para os indígenas, as formas tradicionais e as estratégias modernas de proteger seus territórios são uma resposta às propostas do governo federal de exploração de Terras Indígenas. “Diante desse governo anti-indígena que está aí, com o objetivo de integrar a população indígena, queremos demonstrar que não aceitamos o projeto deles. Nós queremos manter as florestas em pé, queremos manter nossos rios com essa riqueza tão importante que temos. Nós dependemos muito da natureza, dos recursos hídricos que existem no Vale do Javari. Não aceitamos a poluição, não aceitamos nenhuma empresa que chegue oferecendo alguma coisa, somente para destruir essa floresta que defendemos”, comenta Paulo Marubo. Para enfrentar o desafio de pensar o território, sua proteção e suas estratégias de gestão, as lideranças do Vale do Javari estão recorrendo aos diversos conhecimentos com os quais os indígenas lidam. Durante o encontro, anciões, caciques e pajés apresentaram formas tradicionais de entenderem o território. “Convidamos nossos curandeiros, nossos pajés, todas as lideranças tradicionais aqui nesse encontro para sabermos qual o pensamento dos mais velhos sobre o território”, conta Varney Todah Kanamari, vice-coordenador da Univaja. Jovens Agentes Ambientais Indígenas, que participaram das formações em parceria com o CTI, também tiveram espaço para expor ideias. Além de participar das discussões das diretrizes prioritárias de gestão propostas pelos indígenas, o CTI também tem apoiado a implementação de algumas delas ao longo de seu trabalho no Vale do Javari. O manejo de quelônios feito pelos Marubo no rio Ituí, de palheiras feito pelos Kanamari no rio Itaquaí, de peixes pelos Matsés e Kanamari no médio Javari e baixo Curuçá, são algumas das ações atualmente em curso apoiadas pelo CTI por meio do projeto Consolidando Experiências de Gestão Territorial e Ambiental em Terras Indígenas na Amazônia Brasileira, com recursos do Fundo Amazônia do BNDES. “Queremos fazer manejo de peixes, de quelônios, de macacos. Nós não podemos pensar hoje como antigamente, ‘aqui tem muito bicho, vamos logo matar todos’. Agora é uma outra época, tínhamos uma menor quantidade de população, hoje além de maior quantidade temos meios de caçar mais rápido. Com isso vemos que os animais estão se afastando cada vez mais. Está diminuindo a quantidade de quelônios, de peixes, de macacos, queixadas. Com essa ferramenta de PGTA estamos aprendendo a planejar como vamos viver futuramente”, diz Bushe Matis. A Univaja e suas organizações de base consideram que as diretrizes de gestão territorial e ambiental discutidas e aprovadas devem orientar o seu trabalho, além das ações com organizações parceiras e órgãos governamentais executores

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